יום שישי, 23 בספטמבר 2016

שוכבים כדי שלא נצטרך לגעת

שוכבים כדי שלא נצטרך לגעת

הרהורים מבולבלים סביב גבריות ומיניות

במהלך יומולדת של אחת הבנות מהכיתה, קרא לי חבר ואמר, אתה חייב לחבק את זאתי יש לה ציצים ענקיים. ממש כדאי לך, כשמתחבקים אפשר ככה קצת להתחכך בהם. "מין", רמז החבר זה דבר שאפשר "להשיג", "בהסתר". הייתי ילד די ביישן וההצעה שלו נראתה לי גם משונה וגם בכלל לא מתאימה לי, נדמה לי שזה היה אחד הרגעים הראשונים שעברתי איזה מהפך, לא מודע, עם המיניות הגברית שלי.

אף פעם לא דיברתי עם חברים גברים באופן באמת פתוח על המיניות שלנו. אבל יש לי הרגשה שגברים ונשים רבים שיתבוננו אחורה על חוויות מיניות שונות שעברו, יוכלו להזדהות עם הכותרת של הפוסט הזה. האם יש חוויות מיניות שזכורות לרעה, מדוע? מה היה חסר בהן, ומה היה בהן בעודף? אני מרגיש שלא פעם אקט מיני מגיע ממקום שבו יש ניכור אשר אי אפשר או לא ידוע איך לפשר עליו, כמו ניסיון להתגבר על המרחק דרך העונג הגופני. לעיתים זה מצליח, לעיתים זה רק מרחיק עוד יותר.
עד כמה שזה עלול באינטרפטציה שגויה להוביל ל"האשמת הקורבן"- המתודולוגיה שמובילה גברים לקשר בין "מיניות" ו"כוחנות" היא כזו שמוטבעת עמוק עמוק ב- DNA החברתי שלנו. להשיג מישהי זה אומר להיות "גבר". ולצד זה, אונס כמאמר התיאוריה הפמיניסטית שוחה באותו השדה הסמנטי, אונס הוא לא פעם אקט של דיכוי וכח לא פחות ואולי יותר מאשר אקט שנועד לספק צרכים מיניים של התוקפן.
השפה הגברית אודות מיניות ונשים די מוכרת. מילות מפתח בטרמינולוגיה הזו הן אלימות/כוחנות (לזיין,לדפוק, לקרוע), מחפיצות (לעשות, כוסית), מתוות היררכיה (שווה, להשיג). לעיתים השפה שבה אנו חושבים היא גם זו בה אנו פועלים. מה מביא לתחושה שעולה לי לא פעם, שאי אפשר באמת לדבר עם בנים על מיניות בצורה אחרת ולהישאר רלוונטי?
נדמה שהשפה מתארת על דרך ההיפוך דווקא את המתח החברתי האדיר שבו נמצא גבר אל מול מפגש עם מיניות, אינטימיות. כל כך הרבה מההגדרה העצמית שלנו, מתחושת הערך העצמי שלנו נובעת מה"עזר כנגדנו", פתאום עולה לי מחשבה על קושי גברי בנפרדות סביב זוגיות, "ודבק באשתו"- האיש שחשב שאשתו היא כובע אינו נבל, אלא ילד הספון בבטן הלוויתן, בעמדה סימביוטית ראשונית.
בתוך השפה הגברית המילה "להשיג" מתווה כאמור היררכיה, יש תחרות על בנות "שוות", גבר נמצא בתחרות מול האחים שלו מי ינצח במירוץ, ישיג את האישה הנחשקת (כמה ספרים,סרטים, שירים נכתבו בנושא, ודווקא כאלה המעמיקים עוד ועוד את ההבניה החברתית שלנו). כלומר כאשר גבר פוגש אישה פוטנציאלית הוא לא רק שואל את עצמו אם הוא נמשך אליה, אלא מהו הקרדיט החברתי שישיג בעתיה, האם טיפסתי בסולם החברתי סביב קשר זוגי כזה או אחר.
כמובן שאין זו מתודה האופיינית רק לגברים, אך נדמה לי שהיא מזכירה מאד את החשיבה בעולם העסקים, שנגזרות גבריות רבות לה. זוגיות ומיניות בהשאלה מתחום הכלכלה הן סוג של "מאבק על משאבים", כלכלת האהבה גם היא, ככלכלת העולם- כלכלת מחסור. פרום כתב על זה ב"אמנות האהבה" ואווה אילוז הוסיפה ב"אינטימיות קרה", אלא שאיני זוכר שציינו את המתח והציפייה המגדרית הספציפית מגבר (או מאשה) סביב כינון מערכות יחסים זוגיות. אולי הדיבור ה"מדעי", "מספרי", "כלכלי" מאפשר להתגבר על החרדה הגדולה המלווה את המפגש עם האחר, הלא ידוע האולטימטיבי. ולצד זה, התפישה (האמונית?) שלכל אדם יש את בן/בת הזוג שלהם בעולם, שעל אף שלל הסיבוכים והמניעות קיים שם בעולם מישהו שנועד לי, ואני לו, לא משמשת כבר אפילו כקוריוז לעגני. לא מפתיע שדווקא הניו-אייג', אולי כתגובת נגד לציניות המערבית, מציע הסתכלות ממבט שכזה.

האלימות והכוחנות באות אולי כהמשך של אותו עולם מאבקי, שבו הדרך להשיג את מבוקשך היא בצורה כוחנית, בין אם גלויה ופיסית ובין אם סמויה וערמומית, בשפה זו אני מרגיש איך בולטת בהיעדרה תחושת ה"משחק". מהו ה"עונש" החברתי לאותו גבר שאינו מצליח "להשיג" לעצמו אישה? והאם המאבק הצבאי המתמשך בו נתונה מדינת ישראל מאז הקמתה תורם להתקת השיח הצבאי לשיח הרגשי/מיני?
על חפצון של נשים ע"י גברים נכתב בלי סוף, נדמה לי שלא הרבה נכתב ממקורות אמפתיים כלפי גברים סביב המוטיבציה לחפצון. לצד היבטים ביולוגיים, יתכן שתהליכי מנטליזציה מאד בסיסיים שמקנים לבנים מייצרים דפוסי חשיבה ורגש אינסטרומנטליים והיררכיים. בעולם היפר טכנולוגי שבו שימוש אינטנסיבי יום-יומי ב"מכשירים" יש משהו אך טבעי בזליגה של דפוסי יחסים בעלי אופי של "שימוש" למערכות יחסים אנושיות. אולי ה"שימוש" באחר קשור גם לתהליכי חפצון רחבים יותר, גלובליים, אבל המקור לתהליכים האלו הוא נושא אחר ופחות מובן לי. ועם זה, נדמה לי שאחד הצירים המרכזיים סביבם נעה האנושות מאז שחר ימיה הוא ציר ה"אינטימיות", והחרדה האנושית רבת השנים מפניה (מדוע?). על הדיאלקטיקה הזו כתבה דליה רביקוביץ שיר מקסים.
בהסתכלות תוך אישית, מתוך היכרותי עם פרויד, למרות שהנקודה הארכימדית שעליה העמיד את כל התאוריה שלו נסבה סביב מיניות ילדית ובוגרת, הוא התייחס למיניות בצורה מאד כללית. כלומר, מיניות בריאה מתגלמת  ביכולת לכונן מערכת יחסים רגשית יציבה הטרוסקסואלית, ושם בערך מסתיים הדיון. השאלה מהי האינטראקציה הרגשית הקיימת בתוך סיטואציה מינית, מהו התיקון והכמיהה הייחודית, אלו נותרו עזובים ונחבאים אל הכלים. כמו, השאלה היחידה הנשאלת היא מהם הדחפים המיניים הלטנטיים העומדים בבסיס ההתנהגות או ההוויה של מאן דהוא, והניסיון לחשפם. אך נדמה ששם לאחר חשיפת ערוותם, כמו מסתיים השיח. ההבניה הפרוידיאנית אודות הדחף המיני היא כל כך שלילית, מבישה ואסורה שגילויה הופך עוד יותר לכיסויה. הדחפים שמתאר פרויד הם אפלים, אדם המגלה דחפיו אלו קל וחומר שיבקש להסתירם- האם ישנם דחפים מיניים (יצריים) שאינם אפלים, או מתוך התבוננות אחרת נוכל לראותם בסקלה רחבה יותר של צבעים?
האם דחף מיני הוא אקט גופני יצרי גרידא? מדוע כשאנו חושבים על הדחף המיני אליבא ד' פרויד עולות אסוציאציות של הסתרה, סוד, דברים אסורים, חטא, סצנה ראשונית, קנאה, אשמה? אמנם פרויד חי בתקופה הוויקטוריאנית שבה הדחקה חברתית של יצרים הייתה כמטבע עובר לסוחר, אך האם ההבניה של אז מתאימה למקום שבו אנו נמצאים היום?
תפישתו של פרודי את הדחף היא צינית, מטרתו לענג את העצמי, והעצמי בלבד. בתוך ההבניה של פרויד מסתתרת האמונה שהאחר הוא רק אובייקט למימוש מטרותיי וכי הרמה הרגשית הגבוהה ביותר היא סובלימציה של הכרה זו, היכולת לוסת את דחפי וצרכי אל מול החברה. אלטרואיזם בולט בהיעדרו, ודאי שאין מקום לאובייקט סיפוק העונג של האני להפוך לסובייקט בתוך חיי, סובייקט אשר לו אציע אני את עצמי כאובייקט, או מפגש שני סובייקטים, או כל וריאציה אחרת על אזורי הנסירה. האב הרוחני של הפסיכואנליזה נשמע לי קרוב יותר לפילוסופים האמריקאים הפרגמטיסטיים-פונקציונאליסטים שפעלו בתקופתו (ג'יימס, דיואי, וכו') יותר אפילו מאשר לאנשי תאטרון האבסורד. במובן הזה אפשר לטעון שפרויד רצח את אלוהים, (האב? אביו?) לא פחות משעשה כך ניטשה.
אני שואל את עצמי למה אני עוסק כל כך בפרויד כשאני בא לדון במיניות גברית, מה משרתת ה"מטא-חשיבה" אודות המודלים הפרוידיאנים? מלבד כמובן העכבה האישית שלי בפתרון התסביך האדיפלי (לא בצחוק, לגמרי ברצינות), והשימוש בפרויד כאב גדול להתנגחות, נדמה לי שהמודלים של פרויד הומצאו על ידו כפועל יוצא של החוויה הרגשית- מינית שלו כגבר. הם דומים באופן מעורר חשד להבניות הגבריות שבהם על גבר "להשיג", ישנו "מאבק" "אשמה" "סיפוק הדחף" ו"אובייקט", כולן הבניות גבריות שקודמות לרעיונות של פרויד, ולהבנתי הן שהשפיעו עליו בהבנת נפש האדם.
מפתיע בעיני שבכל קריאתי (הלא מושלמת יש להודות) באבי הפסיכואנליזה לא מצאתי ולו פסקה אחת שבה אמונה, אמונה בסיסית בדחפים של האדם (המיניים והאחרים) ככאלו המכוננים אינטימיות, שיתוף, תום. כשנתקלתי לראשונה בכותר "מעבר לעקרון העונג" התמוגגתי, קיוויתי, הנה מצאתי פרויד מאמין. התבדיתי, אל הארוס התווסף תנטוס, אל יצר ה"חיים" התווסף יצר המוות. מעבר לעקרון העונג לא קיים עקרון מנחה בעל אמונה באדם ובמין האנושי, אלא דחף מוות והרס. אזי, מאיזה מקום טיפל הוא, ומטפל אני, באנשים? מהי המוטיבציה האמיתית שלי לטפל?
יש לכך משמעות קרדינלית בעיני, כי אלו הם יסודות המבנה הלא-מודעים על בסיסם אנו מטפלים, פוגשים אנשים ובעיותיהם. על סמך זה אנחנו מחנכים ילדים, בונים ומוסיפים קומות של יחסי אובייקט, פסיכולוגיית העצמי, התייחסותיות וכו'. אלו הן אבני הבניין היסודיות של כל התיאוריות הדינמיות המוכרות, זה הבסיס וכור המחצבה.
וכפועל יוצא, עולות לי שאלות אודות התווית נגד, כזו המציעה מיניות כאקט של אהבה ואינטימיות- האפשרות לענג את האחר, לבקש טוב עבור האדם הקרוב אליך בעולם. ולצד זה, האפשרות לקבל עונג ותחושת קבלה מאותו אדם. האפשרות שיש אחר בעולם שאיננו הגיהינום שלי, כדבריו של סארטר. פחות סקסי, בלי ספק.
במיניות קיימים אספקטים רוחניים ורגשיים עמוקים. מיניות בפשטות מביאה חיים. ניתן לראות במיניות אקט של אמונה קמאית, פרה-ורבאלית בחיים, במפגש עם האחר וביכולת ליצירת ריקוד מחול משותף. יצר לשון יצירה. ובפראפרזה על אימרתו המפורסמת של פרויד- הילד הוא אשר מכונן את האב (או האם).

Google

הפוך גוטה, הפוך- מסע אל 'לב' הגבריות הישראלית
5/5 stars
מכירה, שייכת וממליצה
אורי פריד
יגאל אלון 157
תל אביב, ישראל 6745445
Phone: 972-3-6031552

יום חמישי, 15 בספטמבר 2016

"הוא דווקא גבר רומנטי"


"תגיד, אלה שלך ?" ניגש אלי בסופר בחור שאני לא מכיר עם ערימת מצרכים בידיים. "נראה לי ששמת את זה בטעות בעגלה שלי" הוא ממשיך. אני נבוך, "הייתי בטלפון, חלוקת קשב, תודה. סליחה. נקודה."
הוא מצחקק ובעודו מתרחק מפטיר, "מזל גדול ששמתי לב, שלא תישן הלילה בחדר מדרגות". לוקח לי רגע להבין ואז אני מחייך לבדיחה, בפנים נהיה לי קוואץ' קטן. להמשך הקריאה...

יום שישי, 9 בספטמבר 2016

How High Can You Build It So It Won’t Fall ?

הפוך גוטה, הפוך- מסע אל "לב" הגבריות הישראלית

? How High Can You Build It So It Won’t Fall



פותח בספוילר, כמו שאפשר לראות בתמונה, מבחינתי הצילייה עמדה מדהים. למעשה אני לא זוכר שאי פעם הקמנו יחד קבוצת חברים צילייה שהיתה כ"כ מדויקת, שטוחה, עמידה ברוח וגו'.
אבל לא על זה רציתי לכתוב, אלא דווקא על תחושה אחרת. על הריקנות שאפפה אותי לאחר שהצילייה כבר עמדה. אחרי ההתרגשות הראשונית, אחרי תחושת ההצלחה (האמיתית) שהצבתי/נו לעצמי אתגר ועמדתי בו, אחרי התחושה שעמדתי במבחן הגבריות שהוצב לי, אחרי שאמרתי בלב שאני יכול ללמוד נושא טכני וליישם אותו- אחרי כל אלה פתאום צצה ועלתה השאלה, אז מה? או בשביל מה?
המחשבות האלו עלו בי בעיקר סביב האפשרות הריאלית שבניית הצילייה לא היתה "מצליחה" בדרך שבה רצינו, ותחושת בטן שזה היה נלווה באיזו שהיא קטסטרופה. והיות והצלחה אפשר לעיתים לשחזר, אבל לא תמיד, קצת אבד בעיני לפתע הערך של "הצלחה" במובנה הקלאסי והמחשבות זרקו אותי לחלומות על עולם שבו "הצלחה" ו"תוצאה" הן לא הפרמטר המשמעותי ביותר אלא גורם בתוך מכלול רחב הרבה יותר שמציע רעיונות כמו תהליך, חַבֵרוּת, ויתור, חלקיות, התמודדות והלאה.

אלא שהשפה הגברית שעליה גדלתי היא שפה שייקספירית, לא במובן הלירי של המילה אלא במובן הקיומי יותר, יען להיות או לא להיות זאת השאלה. אולי העובדה שאנחנו דור ה- Y לשואה גם היא השפיעה על המטריצה הקיומית, אלא שבאספקלריה גברית האפשרויות גרועות הרבה יותר מאשר "לא להיות". זה אשר איננו לפחות נעזב לנפשו, בעוד האפשרות לכישלון גברי היא אכזרית הרבה יותר. החלוקה הדיכוטומית היא בין "חודר" ל"נחדר"- זה המנצח, היודע, המצליחן, הוא ה"חודר"- והוא בר קיום בטוח (כמובן רק לרגע, עד האתגר הבא, ששוב יערער על גבריותו), ולעומתו הנחדר, שבניגוד להמלט השייקספירי לא נעלם, אלא נידון למציאות קשה הרבה יותר שבה הוא חוזה שוב ושוב בכשלונו, בהיותו מושפע, חלש, ושפל. בואנא יא "נקבה" בשפת הלעג של בני נוער, זה אשר יש בו נקב, חולשה.
החלוקה הזו מייצרת הן תחושת תחרות והן תחושה של מחסור ומאבק על משאבים, שתי תחושות שהעולם הגברי מאד מתעקש לשדר לי. המחשבות האלו זורקות אותי לטוטם וטאבו של פרויד, שמציע כי הנטייה הטבעית של קבוצת גברים היא להיאבק עם המנהיג על עמדת הכח הקבוצתית, קרי האפשרות לקיים יחסי מין עם בנות הקבוצה, להצליח יום אחד לנשל את האב הקדום ואז לרצחו. זהו הבסיס להתפתחות חברה, מצפון וחוקים. באופן לא מפתיע, זו כמעט אחד לאחד התחושה שמקנה לי המערכת הכלכלית/חברתית הניאו-ליברלית. מציאות מייצרת תיאוריה או שמא תיאוריה מבנה מציאות. ועוד, האם יתכן שהלא מודע החברתי המודרני הפנים לתוכו ופועל מתוך עקרון ההכבדה הפרוידיאני? קרי גבר חזק הוא רק כזה היכול להילחם באחר ולנצחו. ולאיזה עתיד חברתי אנו צפויים בהינתן "פרדוקס לק" שכזה?

מעבר חד. הכותרת לפוסט לקוחה מן הדיאלוגים של בוני ה"אמפייר סטייט בילידינג" בניו-יורק. בניין אשר החזיק בתואר הבניין הגבוה ביותר בעולם במשך 40 שנה. כמעין "מגדל בבל מודרני" נערכה אי אז (ראשית שנות השלושים) "תחרות לשמיים", מי הוא משרד המתכננים שיצליח לבנות ראשון בניין בן מעל 100 קומות שלא יפול, ולעצב קבל עם ועולם את קו הרקיע של העיר החשובה, יורק החדשה. אגב, על רקע מאבק זה כתבה איין ראנד את ספרה המצליח "כמעיין המתגבר".
רציתי בעזרת הכותרת הזו להביע רעיון שאני מרגיש ומלווה את הקשר שלי עם העולם הגברי, "המירוץ לשמיים". מעין תחרות סמויה שקיימת במירב הסיטואציות הגבריות מי יצליח להגיע גבוה יותר (מישהו אמר פאלוס?), מהר יותר וחזק יותר. אני זוכר שכאשר חזרתי מהודו לא הבנתי למה צריך לנסות להיות כל הזמן  "יותר". אנשים חכמים הסבירו לי אז שזה מה שמניע קדימה את הכלכלה העולמית, מי שלא גדל למחרת לא קיים, על משקל "לא קפצת עליה היום, חלפו שנתיים והנה נשארת מאחור". המשכתי והקשתי, ואם כולם ישבו תחת גשר מט לנפול או גפן ותאנה, אולי אז נוכל כולנו להישאר מאחור ולהנות מהחיים ?אזי לא תהיה "צמיחה" ענו לי כאחד חברי המקהלה היוונית בכובד ראש, בהדגישם את המילה צמיחה כמקפלת חכמה נסתרת עתיקה. אהה, אמרתי גם אני בקול בוטח ומזוייף, למרות שיותר מכל הרגשתי מבולבל כמו הנסיך הקטן בכוכבו של איש העסקים. אלא שאיפשהו לאורך הדרך איבדתי את זה גם אני במירוץ העכברים, והתמכרתי למשוואה שכדי להיות מישהו אני חייב להיות משהו.
שתי אגדתות יפות מצאתי, אשר מתלוות ל"מיתוס" היהודי אודות בנייתו של מגדל בבל ומסבירות קצת את כלכלת המחסור הגברית המודרנית. האחת קשורה למוטיבציה שעומדת בבסיס התאגדות האנשים לבניית המגדל, והאחרת קשורה לאופן הביצוע. שתיהן מנסות לעמוד על הפסול שהיה בניסיון לבנות "הכי גבוה כך שזה לא יפול".
הראשונה ב"בראשית רבא" מתייחסת כאמור למוטיבציה לבנייה, ""נבנה לנו עיר ומגדל וראשו בשמיים". אמרו: אחת לאלף ותרנ"ו שנה הרקיע מתמוטט (כפי שהיה בימי המבול) בואו ונעשה סמוכות"". כלומר דור הפלגה אשר זכר בזכרונו הקולקטיבי את נפילת הרקיע בימי המבול, בקש להקים "סמוכות" בשמיים, כדי להגן על עצמו מן האפשרות של חזרת הטראומה. ובהשאלה להיום- האם יתכן כי אנו משחזרים כחברה חוויה פוסט-טראומתית של מחסור קמאי (ינקותי?) אשר מניעה אותנו לחשוב שאנו נמצאים במחסור תמידי? מהו באמת המקור של חווית המחסור המערבית?
האגדתא השניה (פרקי דרבי אליעזר) מתייחסת לאופן ביצוע בניית המגדל: "...מעלים את הלבנים מכאן ויורדים מכאן. אם נפל אדם ומת לא היו שמים לבם אליו, ואם נפלה לבנה אחת היו יושבים ובוכים ואומרים: אוי לנו, אימתי תעלה אחרת תחתיה..". הסיפור הקשה הזה מתווה דינמיקה שבה שכחת האחר או הפיכתו מסובייקט לאובייקט מתרחשת כנראה בשם העדפת האידאל על פני המפגש, על פני התהליך. נדמה לי שהניכור האקסיזטנציאליסטי, או האבסורד שבציפייה לגודו העלום או אפילו מהפכת המסכים הטכנולוגית המודרנית הם כולם גלגול של אותו קושי ארכאי של העולם הגברי סביב אינטימיות.
אני רוצה לחזור לשפה הגברית ה"אחרת" שביקשתי אחריה בתחילת הפוסט. למשל, העובדה שהסיבה העיקרית בעיני שבניית הצילייה נעשתה בנעימים ובאמונה הייתה חבר קרוב שהסכים לחלוק איתי את עול הבניה, הן ברמה הביצוע והן ברמת האחריות, העובדה שהיה שם אחר שאליו נקשרתי, נקשרנו, הייתה כוח מניע אדיר של התפתחות. כמובן שגם שם קיים מתח גברי מסוים, מי למעלה ומי למטה, אך הדיאלוג שהתרחש בינינו אח"כ איך ניתן לפשר על המתח הזה, והאם בכלל אנחנו מעוניינים בו, ועד כמה לעתים הוא טיפשי אך פרימאלי, ואולי ההתגברות על המתח הזה, דווקא היא היא מהות מסוימת של גבריות ?
משיחה עם בת הזוג שלי, עלה רעיון נוסף, "המשחק". האפשרות לשחק גורסת שזה לא כ"כ משנה אם "נצליח" או "לא נצליח" (מה בכלל ההגדרה של הצלחה, אני יכול לחשוב על רשומון רחב של "הצלחות" מפרספקטיבות שונות). במשחק לא עולה שאלה הרת גורל, אלא מין בחינה שובבה, ברת הנאה, של ניסיון להשיג מטרה, פתוחה לשינויים, קשיים ונפילות. אני מרגיש שמשחק קוסם לי הרבה יותר מתחרות. מדוע המילה "מבחן" מהלכת עלי ועלינו אימים כה, איזו תחושת עצמי נגזרת מחוסר הצלחה במבחן, והאם ניתן לגשת למשל לבגרות במתמטיקה מתוך תחושת משחק עם המספרים ? כמו סודוקו ענק ומהנה.
בתוך משחק קיימת גם האפשרות לצחוק על עצמי ועצמינו. למשל על כך שאנחנו בישי מזל, שאיננו יודעים להקים ציליות, נעדרי ידע טכני. או במילים אחרות "הומור עצמי" שכמו מקעקע את הדרמה והחרדה הגדולה שמא לא נצליח. ואולי כך גם נוכל לבקש עזרה מאחד הגברתנים השוהים בחוף.
ושמא, משהו אובד בעולם גברי כזה? האם יש כאן משום אלמנט של "סירוס" או התווית נגד ללקיחת יוזמה ואחריות?

Google

הפוך גוטה, הפוך- מסע אל 'לב' הגבריות הישראלית
5/5 stars
מכירה, שייכת וממליצה
אורי פריד
יגאל אלון 157
תל אביב, ישראל 6745445
Phone: 972-3-6031552

יום שבת, 27 באוגוסט 2016

קח לך אשה ובנה לה בית

"הפוך גוטה, הפוʃ"- מסע אל "לב" הגבריות הישראלית
קח לך אשה ובנה לה בית
ביום ראשון אנחנו נוסעים לים לשבוע עם חברים, מקימים "קנטה"- צילייה על החוף, מדורה, פויקה, ערימת ספרים. אני מוריד את המשקפיים ומכבה את הפלאפון לשבוע, בלי מסך ובצילינדר מטושטש, בלי שצריך להתפקס על העולם. חופש. למרות שזה החופש שאני הכי אוהב, הנסיעה הזו מאד מלחיצה אותי, בת הזוג שלי אומרת שאני נהיה בלתי נסבל, כמעט עד כדי לבטל את הנסיעה. וכל זה למה? כי אני אכן לחוץ (מאד) האם אעמוד במבחן הגבריות של הנסיעה לים, שבמרכזו הקמת הצילייה. זה נשמע אולי מטופש, או מוגזם, אך נדמה לי שגברים רבים יוכלו להזדהות עם החרדה שלי בצורה כזו או אחרת. קח לך אישה ובנה לה בית, ניסיון להתחקות אחרי החרדה שלי מפני גבריות קלאסית.
אבי בנה את בית ילדותי, ביתו- בשתי ידיו, לאחרונה עשה זאת גם אחי הגדול. שניהם בעלי ידי זהב ומהנדסים בהכשרתם. אחרי הצבא נרשמתי גם אני ללימודי הנדסה בטכניון (אל תחשבו לרגע שאין לי את הכישורים, עולה בי מן הצטדקות מאוסה) וטסתי להודו עד תחילת הלימודים.
בעקבות דברים ששמעתי ב"טיצ'ינג" של הדאלאי לאמה בערבות לאדאק ביטלתי את ההרשמה לאוניברסיטה ויצאתי לקורס "ויפסאנה" (התבוננות). קורס בן 10 ימים של תרגול אינטנסיבי של מדיטציית התבוננות בודהיסטית, בשתיקה. לאחריו הארכתי את מסע החיפוש שלי בהודו בחצי שנה נוספת. כשחזרתי לארץ דבריו של המנהיג הטיבטי הגולה עוד הדהדו באוזני, באנגלית החצצית שלו הוא הסביר; "אם הכסף שאתה מרוויח בעולם מגיע מתוך התרגול הרוחני שלך, זהו דבר נאצל." נרשמתי ללימודי עבודה סוציאלית, לרב אני שוכח, לפעמים אני נזכר בדבריו.
בחרתי בדרך הלב על פני דרך הגבר, מה שבסס והעמיק את תסביך הנחיתות הגברי שלי מאז ועד היום.
חזרה לים.
להקים צילייה זה לא עניין פשוט, כשהיינו נוסעים כל החבורה לים בכל שנה, גם אני הייתי שם- מחזיק עמוד, תוקע בזנ"ט, תמיד בהיקף, אף פעם לא במרכז של בניית הצילייה- לא אני הוא זה שאומר ומתווה איפה ממקמים את העמוד המרכזי ואיך מותחים את החבלים. צילייה, כך בראשי, צריכה לעמוד דום מתוח ("שפיץ דוקר את הכחלחלה" היה מאיר אריאל מוסיף) הגבריות שלי נמדדת סביב זה. אני מסתובב בחוף לסיור מקדים ומנסה להסתכל על הציליות השונות הפרוסות בו. למרות שנים של תרגול מדיטטיבי ולצד חיוך נבוך, עולה בי בוז עמוק ועתיק כנגד הציליות הרפויות, בעלות הבטן, וקנאה כמעט קיומית כלפי אלו הזקופות. "שיעמוד לך בים" ברך אותי חבר שסיפרתי לו על התסביך הגברי שלי, תחילה ברצינות, ולאחר מכן כשהבנו שנינו את המשמעות הפאלית, צחק. "עדיף אולי שלא יעמוד לך בים, לא נעים".
באיזה זווית צריך לתקוע את הבזנ"טים? איזה קשר לעשות בחבל? איך מותחים צילייה? מאיזה כיוון תעלה השמש, ואיך למקם את הצילייה כדי לא לקבל אור וחום על הבוקר? איך מקימים את אוהל הסיירים? איך בונים מדורה על הסאג' ואיך מבעירים אש? מה ובעיקר איך מבשלים בתוך הפויקה (יין, המון יין- יין עושה את זה טוב).
בד"כ תסביך הנחיתות הגברי שלי לא מתמצה רק בסיירות וימאות, אלא חולש כמעט על כל תחומי החיים. למשל מול אנשי מקצוע שמגיעים לתקן משהו בבית, צריך להראות שאני יודע ומבין (בין היתר כדי שלא ירמו אותי חו"ח ואצא פראייר). כמה BTU המזגן שמתקין בעל הבית, איזה סוג של שמן מנוע שם המוסכניק בטיפול 10,000, מה האמפרז' של המטען, כמה וואט המאוורר, ועוד ועוד. הגוון האובססיבי הזה מגיע בעיקר סביב תחומים שמאופיינים באופן מסורתי כ"גבריים". הכל אגב מלווה בלחץ ותחושת מבחן, מי שלא יודע (איך לצקת בטון, איך להחליף גלגל, איך לתקן ניאגרה דולפת, איך להחליף רשתות, לתקן תריס, להחליף תרמוסטט, לבנות בעץ, _______מחק את המיותר/הוסף את שלך) הוא "לא גבר".
עולה בי מחשבה על "יבוא" רעיון  ה"אי אלימות" במאבק העצמאות שניהל המהטמה גנדי בהודו לנושאים של גבריות, בסגנון של תנועה ל”Non-Violent Manhood”. היכולת להחזיק תכונות גבריות קלאסיות כמו תקיפות, החלטיות, נחישות ולצד זה להחזיק את היכולת לראות את ה"אחר" ולא לפגוע בו. עוד אני חושב על "בלבול השפות" המודרני בין תקיפות לתוקפנות בשיח הגברי. אני נפגש בגברים רבים אשר מתקשים להציב גבול שנח ומתאים להם בתחומי חיים שונים, לא פעם גם רגשיים וזוגיים, לא פעם מתוך חוסר השיח הפנימי והיעדר "מנטליזציה" לצרכים הרגשיים שלנו. לעתים מוביל החוסר בדיאלוג רגשי פנימי לאותו בלבול מוכר בין תקיפות לתוקפנות.
בקליניקה אני פוגש לא מעט גברים שהגבריות שלהם עברה "הפרה". מתוך כך שנפגעו מינית כמו איבדו את התפקיד הגברי המסורתי של חודר, ונחדרו על ידי גבר אחר, חדירה בהקשר הזה היא תמיד אקט של כוחנות ופוגענות, ומערערת מאד את האפשרות להיות במגע עם גבריות, "חדירה שאינה תוקפנית". התמונה הקלינית שמתקבלת הרבה פעמים היא של הקצנה בביטויים של גבריות, או "היפר גבריות"- גבר אשר מנסה לשדר לכל העולם (ובד"כ לאשתו וילדיו או סביבתו הקרובה) עד כמה הוא גברי, בלתי פגיע ואומניפוטנט, לעיתים קרובות תוך הפגנת תוקפנות ואגרסיביות אקססיבית. או תמונת ראי שמציגה "גבריות לטנטית" נחבאת אל הכלים אשר מתאפיינת בחשש בלתי נסבל שכל ביטוי של תקיפות הינו תוקפנות קשה, מה שמוביל לא פעם להסתגרות, בדידות, תחושת חוסר מסוגלות המביאה לתחושת ערך עצמי נמוך וכד'. אני חושב לעצמי שיתכן שכולנו כגברים ישראלים נמצאים על הרצף של "הפרה" של הגבריות שלנו- רף הדרישות למימוש הגבריות הוא כ"כ גבוה ומצד שני, חוסר עמידה בתנאי הסף והקטלוג כ"לא גבר" הוא כ"כ בלתי נסבל. להיות גבר ישראלי חלש. במערכון של החמישייה הקאמרית "הנסיך הקטן" מופר אפילו רגע התום העמוק של הספר של דה-סנט אכזופרי. הילד אשר מבקש "צייר לי כבשה" נענה ראשית ב-"תגיד לי ילד, אתה דפקט?" ולאחר מכן, פשוט בהטרדה מינית. להיות ילד או נער תמים בישראל זה מתכון להיות נפגע, חלש ונלעג.

"מה ההבדל בין הומו לאריה?" היינו שואלים האחד את השני כשהיינו בתיכון, תוך כדי חיבוק כתפו של החבר. אריה, הייתה התשובה, לא נותן שישימו עליו יד. אריה=חזק, הומו= חלש. חלש הייתה הקללה הכי גדולה שיכולנו לעטר בה האחד את השני. הומו הוא סוג של חלש, הומו הוא סוג של "לא גבר".
ענבל כאמור, אומרת שלקראת הנסיעה (הנה, מיד אחרי המילה הומו אני חייב להדגיש שאני בזוגיות הטרו-סקסואלית) לים אני נעשה "בלתי נסבל". נדמה לי שהיא צודקת. וכמובן שכלפי חוץ אני מנסה לשדר "עסקים כרגיל", מה שמעלה עוד יותר את רמת המתח והאירוניה. שהשקר לא יתגלה.
כשאני מנסה להגיע למקורות הפחות מודעים של המתח שלי, אסוציאטיבית אני מדמיין את המבט של אבי ואחי הגדול אל מול הצילייה שלנו. אחי מגיע ל"זולה", נותן מבט- וקובע ברגע האם הגבריות שלי עמדה במבחן. מובן שאם יפסוק  לזכותי מיד אתרברב בביטול ואומר כלאחר יד שזה היה קלי קלות להקים, גם אם בפועל נדרשה לכך שעה ארוכה וים של עצבים ומתח מצידי. את המתח שהייתי בו אסתיר באלגנטיות (שנים של ניסיון) ממנו ומכל שאר החברים.
עוד עולה באוב הלא מודע שלי האפשרות "לא לדעת", ההפך הגמור מ"תכלית הידיעה שלא נדע". החשש העצום שלי שאתפס בקלקלתי- ו"לא אדע", לא כל כך משנה מה, פשוט שאתגלה ברבים, בקבוצה או מול אדם יחיד בחוסר הידיעה שלי. גבר צריך לדעת. החשש הזה חוסם אותי מאד מללמוד דברים חדשים, כי אז עלולים לחשוב שאני "לא יודע", במיוחד דברים שנחשבים בסיסיים וטכניים (דברים אזוטריים ומיוחדים מותר לי ללמוד כי זה לא מעיד על אי-הידיעה הבסיסי שלי). בהקשר הזה מלווה אותי, ונדמה לי שכך גם רבים מחברי, חרדה שיום אחד אתגלה בשיא ערוותי, התרמית תיחשף, במיוחד בעבודה, וכולם יגלו שבעצם מאחורי הפסאדה, התדמית האינטליגנטית והמקצועית עומד ילד קטן ותם. מובן שמשום מה, בפנטזיה זה לא יוביל לחמלה אלא להוקעה, דחייה ופיטורים.
בן דוד קרוב של "לא לדעת" הוא להיות חלש. הפחד להיתפס בחולשתך, אפילו כשאתה מביא חולשה, תביא אותה בחוזק, במודעות, בקוהרנטיות, תבכה בגלל הסיבה הנכונה.
גם בחדר הטיפול, אחת העכבות החזקות שמלוות אותי מלצמוח כמטפל וכאדם היא החרדה המתמדת שאין לי מושג מה לעזאזל אני עושה, ויותר מזה, שאני כבעל הידע והסמכות, אמור לדעת לאן להוליך את הטיפול. לעתים האחריות הזו, הטומנת בחובה את הפחד לטעות, הופכת אותי למקובע, שומר על סטינג גם במקומות שאני האישי פחות מאמין בהם. התחושה הזו מייצרת פער הולך וגדל בין ה"אני המקצועי" ל"אני האישי". אני קורא פרויד (ומעבר לו) בצורה מעט אובססיבית, כאילו שם טמון האוצר שבו כל התשובות למהות התהליך הטיפולי. נמנע מלחשוף ולשתף עם המדריך שלי טעויות, כשלים והתלבטויות אמתיות, שבהן באמת אין לי מושג מה לעשות (תמיד להביא חומר קצת מעובד, שנראה טוב). מתמסר לפרסטיז' מקצועי ושוכח את עצמי, ואת השימוש בכל מי שאני, מה שצמחתי להיות, מה שהביא אותי לטפל (זוכרים את הדאלאי לאמה? כמעט שכחתי) ולא פעם, אחרי כל הסאגה הזו, עוד נכנס לסחרור שאני חרא מטפל.
אפשר לדבר על הפגיעות הנרקיסיסטית שלי, וודאי שיהיה בכך ממש. אך נדמה לי שלנרקיסיזם שלי יש גם גוון ג'נדריאלי כלשהו.  באופן ספציפי יותר, נדמה לי שהחרדה מתכתבת עם פגיעה ב"קוטב השאיפות" הקוהוטיאני, שהוא לתחושתי מחובר לצדדים אנימוסיים. לאורך הקווים של; האם אני אהוב- קוטב האידיאלים/ האם אני שווה- קוטב השאיפות. כאשר הראשון מתחבר יותר לתהליכי חיברות של בנות, והשני לחיברות של בנים.
עד כאן מחשבות מעורבלות בגוון ים. בשבוע הבא אכתוב קצת בדיעבד על ההתמודדות עם מצוקות הגבריות שלי שם.

פחד של גברים להיות הורים ► 

Google

הפוך גוטה, הפוך- מסע אל 'לב' הגבריות הישראלית
5/5 stars
מכירה, שייכת וממליצה
אורי פריד
יגאל אלון 157
תל אביב, ישראל 6745445
Phone: 972-3-6031552

יום חמישי, 18 באוגוסט 2016

ה"בהלה לזהב" הישראלית בריו 2016

ה"בהלה לזהב" הישראלית בריו 2016

"בגוף אני מבינה"
מה לאומת ההיי-טק- אומה של מדענים, אנשי רוח וספר עם תחום הגוף והספורט ? מאיפה הגיעה ה"בהלה לזהב" הישראלית באולימפיאדת ריו ובכל אילו שלפניה, למה משמש "שעון יום הדין" האולימפי שסופר את סך המדליות שזכינו בהן באולימפיאדות השונות ? ואיך קשור כל זה ל"גוף היהודי" ולגבריות ישראלית?

"זהב! זהב! זהב מנהר האמריקן !" קראו בקליפורניה באמצע המאה ה-19. במקרה שלנו מדובר בכלל בברונזה (ארד) אבל הקריאה היא קריאה דומה. אומה שלמה מחסירה פעימה כאשר ספורטאי אולימפי זוכה במדליה, כוססת ציפורניים לאפשרות של מדליית זהב במקצוע הבא. כותרות מרוחות בכל העיתונים הגדולים, שרות מצטלמות, ראשי ממשלה מתקשרים (לא בשבת), וקריאות לאומניות נזרקות לחלל השידור. האם יתכן שיש משהו בין הבהלה הזו לזהב לבין תפישת הגוף והגופניות הישראלית גברית ?
אפתח ואומר שלא בכדי ההרגשה בארץ סביב כל מדליה היא כמעט דתית. האולימפיאדה שהתחילה ביוון אי שם באזור המאה ה-8 לפנה"ס הייתה אירוע שיא יחיד בחשיבותו שעל פיו סודר לוח השנה כולו. היה זה אירוע של תהילה, אישית ומדינית והיא היוותה אירוע פולחני לא פחות מהיותה אירוע ספורטיבי. שילוב מכונן של תרבות הגוף (רק גברים, עירומים הורשו להשתתף) והממד הדתי-אלילי.
האולימפיאדה הייתה מעין התמרה של הגוף לעולם הרוח ובכך הציעה את האפשרות ליצירת קשר עם האלים דרך המימוש הגופני. תפקידו המסורתי של גבר בעולם העתיק היה בשרידות הגוף (אקסטרני) וקשר עם העולם החיצון , התפקיד הנשי היה קשור יותר להפנמה (אינטרני) וקשר עם העולם הביתי.
הספורט מציע שיח גברי מסורתי שמבנה היררכיות של כח. האפשרות שבעימות נתון ישנו "מנצח" ו"מפסיד", כמו מייצר ביטחון מדומה שגם בעימותים שבחוץ נוכל למקם את עצמנו בצורה ברורה האם אנחנו המפסידים או המנצחים. הציינון במספרים מאפשר ידיעה ברורה מי למעלה ומי למטה. השורש ק.ר.ב חוזר על עצמו פעמים רבות ומציע אלטרנטיבה (סובלימטורית) של הקרבות היומיומיים שמלווים את השרידות הגברית. מימוש הגבריות, בגוף. הגשמי מקפל בתוכו גם את הטרנסנדנטי.
המודרנה שינתה את התמונה הזו כמעט מן הקצה אל הקצה. כיום במערב, גברים הרבה פחות עובדים עם הגוף, למעשה הרב המוחלט של האנשים החזקים בעולם, עובדים מול מחשב, ודאי וודאי שלא בעזרת גוף. קשה שלא לראות את המחוות התיאטרליות של הנשיא פוטין מכניע דוב, מנצח נמר וכו'- אלא כניסיון להנכיח את אונו בעזרת הגוף.
לאקאן מצביע על המעבר ההתפתחותי מה"פין" ל"פאלוס" כמעבר מהגוף לנפש/רוח (מהממשי לסמלי). אך נראה שגברים מפסידים משהו במעבר הזה. כך למשל אל מול ההתפתחות הטכנולוגית של עידן המהפכה התעשייתית, צמחה ה"תקופה הרומנטית" שסימנה את החזרה אל הטבע החייתי, המורד בשכל ומתחבר למיתוסים עתיקים של גוף.
המהפכה המדעית הרחיקה את הגבר מן הפיזיות הגופנית (היום כדי לא להשמין אנו צריכים לצאת לחדר הכושר) בכך שהעלתה  על נס את השימוש ברציו, והשליטה במכונה. לא מפתיע אם כך, שבסוף המאה ה-19 התקבלה החלטה לשוב לקונספט המשחקים האולימפיים דווקא באתונה.

לעומת זאת עומד היהודי, הגבר היהודי. היהודי נתפש ע"י האנטישמיות החדשה כנשי, כסובל ממחלת ההיסטריה ומדימום וסתי ונראה שגם פרויד (שבעצמו היה חלוק ושסוע עם יהדותו) עסק בכך. פרויד מצביע על "ברית המילה" כוריאציה על חרדת הסירוס ומזהה עמה את השורש העמוק של האנטישמיות האירופית, ליהודי חתכו משהו מן הפאלוס ולכן הוא חסר און, מייצג עלי אדמות של חרדת הסירוס המאיימת. מעין אנטי-כרייסט של הלוחם הגלדיאטור.
המקור לכך קדום ואפשר למצוא אותו כבר בתורה, שסימנה את אבי האומה הישראלית בגופניות חסרה. בפרשת תולדות (בראשית כז) מתואר יעקב, כאנטיתזה לאחיו הבכור עשו; "ויגדלו הנערים, ויהי עשו איש יודע ציד, איש שדה; ויעקב איש תם, יֹשב אֹהלים." יעקב מונגד בנחיתותו הגופנית לאחיו, אשר מסמל את הארכיטיפ של ה"גוי", האחר. עיסוקו הגברי של עשו בחוץ, בציד, ועיסוקו של יעקב בפנים, בלימוד תורה. יתכן שההתוויה העברית היא ששמשה כבסיס ללעג ולאנטישמיות כנגד היהודים וחיסרונם הגופני.
המהפכה הציונית שהתרחשה במאה ה-19, בקשה לייצר יש מאין מעבר מאומה שמרכזה דתי- יהודי לאומה שמרכזה לאומי-ציוני. ראשי הציונות (מהרצל עד נורדאו) זיהו את התימה דלעיל והציעו כתגובת נגד את המימוש מחדש של הגוף היהודי הלוחם כסממן של התחדשות לאומית-ציונית בארץ ישראל. מימוש הציונות, בגוף הגשמי. כך, הוגים ציוניים רבים אימצו את כתביו של ניטשה המנוקדים ברעיונות של פולקיזם לאומי ולאומיות רומנטית. אגודות ספורט יהודיות קמו באירופה בהמוניהן בעידוד ראשי הציונות ככלי להכשרת ה"גוף היהודי, וה"גבריות היהודית" (הרצל). גם באמנות, הציעו אמנים דוגמת גוטמן, רובין ואחרים את הגוף הצברי המוצק אל מול ה"לופטמאנש" (החתן המעופף) היהודי הגלותי של שאגאל. קמו ארגוני השמירה דוגמת "בר-גיורא" וגלגוליו, ומכך צמחו תנועות חברתיות כמו "הכנענים", שהבולט שבביטויה הוא פסלו המפורסם של יצחק דנציגר, "נמרוד", אשר מסמל את המאבק להחזרת אתוס הגוף העברי.  
ה"גוף הציוני" ניסו לטעון, אינו המצאה חדשה אלא זהו שורש קיומנו משכבר. עלינו לנער מכתפינו אלפיים שנות גלות אשר מגלמות אטיולוגיה של רפיסות קומה, עלינו לשוב לאבותינו המקוריים, המקבים (מקבת מלשון פטיש מלחמה בלטינית) על מנת לכונן מחדש בארץ ממלכת כהנים וגוי קדוש.
אלא שהסימולקרה הציונית בת מאת השנים אשר סוחבת על גבה חטוטרת בת שנות אלפיים, נאלצת להתמודד בריו 2016 עם גולייתים מודרניים חניכי הגימנסיון וההיפודרום שינקו במשך אלפי שנים חלב גוף יווני-רומי. קשה שלא לראות איך הפארסה הזו מתפתחת אלא לכדי בהלה לזהב מודרנית.





Google

הפוך גוטה, הפוך- מסע אל 'לב' הגבריות הישראלית
5/5 stars
מכירה, שייכת וממליצה
אורי פריד
יגאל אלון 157
תל אביב, ישראל 6745445
Phone: 972-3-6031552

יום חמישי, 11 באוגוסט 2016

לאבא שלי יש סולם

"הפוך גוטה, הפוʃ"- מסע אל "לב" הגבריות הישראלית
סולמות ואבאים

לאבא שלי אין סולם, האם לי בתור אבא יש סולם ? לא בטוח. לא בטוח שאני רוצה שיהיה לי סולם. האם סולם שמגיע עד השמיים הוא הכרח עבור אבא?  מה משרתת ההבנייה הזו מצד אחד, ומה היא לוקחת מאיתנו? מה קורה ברגע שבו מגלה ילד את התרמית- ההתפכחות מן החלום וההבנה שהסולם של אבא לא מגיע "כמעט עד שמיים"? האם ישנו "שבר בסיסי" (פרה-ורבאלי) של הטיפול האבהי ולא רק דחיקתו לכדי "שלישי אדיפלי" ?
בשבוע שעבר כתבתי על האב הנאלם, הנעדר, שנוכחותו מעוררת אימה ללא צורך במילים, והיום רציתי להציג את תמונת הראי שלו, האב ה"נוכח-נפקד" בשירה של תלמה אליגון "אבא שלי". השיר של אליגון נכתב בראשית שנות ה-60 ומבטא התייחסות אחרת לאב מזו של מרדכי זעירא ב"פיל-פילון".
לאבא שלי יש סולם
מגיע כמעט עד שמיים
ואבא שלי כה רעב
אוכל ארוחה פעמיים
ואבא שלי הוא הטוב מכולם
ואבא שלי הוא הכי בעולם
ורק בגללי הוא האבא שלי
כי הבטיח הוא לי
שהוא רק שלי
האב מוכר על תחביביו ופניו השונות, היחס אליו חיובי וניכר כי הוא אב מיטיב. דמויות אבהיות מיטיבות הן מצרך די נדיר בקאנון הספרותי הישראלי. מעניין שהאב אכן נוכח מאד בחייו של הילד, אך דווקא האם  נעדרת לאורך כל השיר. כמו, כדי שתהיה נוכחות אבהית צריכה האם להיעלם מהתמונה. אני חושב על יום האם הנהוג בישראל (תאריך פטירתה של הנרייטה סאלד) ועל כך שיום האב, מעולם לא השתרש בארץ. הילכו שניים יחדיו?
האב בשירה של אליגון הוא מונטאז' אידיאלי. חזק, מביא מתנות, משחק, גיבור- החלום הלא ממומש של כל אב צעיר.
תכונותיו ומתנותיו מעידות פחות ויותר על ה"פאליות" שמאפיינת את דמותו. (סולם, קטר, מכונית, אווירון)
"...ואבא הביא מתנה
קטר על פסים של רכבת
ואבא הביא לי בובה
יודעת לשיר ולשבת..."

"...לאבא'לה יש מכונית
כמו אווירון בשמיים
לאבא שלי יש שעון
אינו מתקלקל גם במים...וגו'"
למרות זאת קובע הפזמון החוזר בדיבור ילדי כמו אידיוסינקרטי (ראה למטה) כי מי שמכונן את האב הינו דווקא הילד. העמדה האומניפוטנטית הנגזרת מכך היא מעניינת, מצד אחד מתוך כוחו של האב נגזר גם כוחו של הילד, אך מצד שני כאמור, מי שמכונן את האב הוא הילד. לא פחות מ"פרדוקס הכל יכול" הבולט בהקשר זה, מעניין החיבור לפרויד. The Child is the Father of the Man שהגה פרויד (ע"פ וורדסוורת) מקבל בשיר ביטוי קונקרטי, הילד הוא המעניק לאב את תכונת "אבהותו". במובן של ה"סדר הסמלי" ללאקאן, האב הממשי מתחלף בשיר עם האב הסמלי, ומופרט מידיו של הילד לכדי ישות אומניפוטנטית מייצגת. סמל אב. וככזה הוא מספר לנו הרבה על הבניית הגבריות הישראלית.
ורק בגללי הוא האבא שלי
כי הבטיח הוא לי
שהוא רק שלי
חיזוק לכך ניתן בכך שמינו (Sex) של הילד בשיר לא ידוע, בקריאה ראשונה נראה שמדובר בבת, (בובה, לשיר ולשבת) אבל בקריאה שניה ושלישית הולך ומטשטש המגדר של הדובר. מימד זה הופך את האב לאב "ג'נרי", אבא שמתייחס לבת ולבן בצורה זהה, אולי במושלמותו דווקא עוור לצרכים הייחודיים של כל אחד מילדיו.
השיר מציב את הילד והאב בעמדות סטטיות- לאבא "יש" "הכי" "שלי" – המחוייבות שיש על האב (אולי בנו של אותו אב נעדר של דור תש"ח משירו של זעירא?) להביא, להיות, הכי, ללא הצבת גבול- מסרסת אותו מכל עמדה אנושית, אמביוולנטית, סובייקטיבית. הוא משמש בכך כ"ארנק אנושי" של חוויות עבור הילד. הילד מצידו מבקש ומבקש, מקבל ומקבל ונראה שאין שובע לדרישותיו. המודלינג או ה"קוֹנטוּר" החברתי משרטט קשר אב-ילד שבו תפקיד האב בנתינה גרנדיוזית והילד בקבלה שאינה יודעת שובע.
לאב אין "שתי פנים" ואם התייחסנו לצד התוקפני של האב בשירו של זעירא, אזי כאן מתברר האב בקוטב השני של העמדה הסכיזו-פרנואידית. האב הינו שד טוב, אידיאלי, כזה שכמעט גורם לך ל- ZוּZ  בחוסר נחת בכסא, מקינאה ומצרות עין. נדמה שדמות אב שכזו עלולה על נקלה לעורר פיצול אנכי (קוהוט) סביב אזורים גרנדיוזיים אצל הילד.
סמל האב בשיר הוא פלאקטי,  הוא משמש דוגמא כמעט "על אנושית". נדמה לי שזה הדימוי האבהי המוכר לרובנו, אב מושלם או קרוב למושלם- אשר הוא "הכי בעולם". אלא, מה קורה במשולש האדיפלי כאשר אחד מקודקודיו מואדר לכדי "נגע בשמיים" ? (רמז; "לא יכלה לצאת מזה"). ובאמת בסוף השיר נראה שהדרך היחידה של האב להיבנות כ"סובייקט" היא להירדם מהדרישות הבלתי פוסקות של הילד. לא פלא שהאב לא עומד בלחץ ו"נרדם", איך ניתן לעמוד בסטנדרט הגבוה שהוצב לו ?
אז למה כששרתי לו שיר שאהב
נרדם הוא פתאום ועצם - את - עיניו
אבא, למה?
כמו בכרוניקה של טרגדיה ידועה מראש, באותו רגע שבו תפקידו הבלתי אפשרי של האב מסתיים, לא נותר ממנו דבר והוא נרדם. למעשה, בסיום מסכת האדרת האב הוא מתגלה כמרוחק ולא נגיש. בדומה לאב המרוחק בשיריו של רוברט בליי. סימני הקריאה שאיפיינו את השיר בתחילתו מביאים לסימן שאלה גדול בסיומו, האב הנאדר הופך באבחה לאב נעדר.

מעניין שההירדמות מתרחשת דווקא כשהילד פונה בשיר לראשונה אל הסובייקטיביות של האב ושלו ומציע קשר דיאלוגי, כלומר דווקא כש"שר לו שיר שאהב" "נרדם פתאום (האב) ועצם את עיניו". התנועה בשיר היא חד כיוונית, מהאב לילד. כאשר מנסה הילד להביא מעולמו, להיות בנתינה כלפי האב, ניתק הקשר והאב נרדם. כמו דופק את המסמר האחרון בארון האפשרות לקשר.

אמנם, הבאתי דוגמאות לשני שירים מוכרים ומרכזיים בתרבות הישראלית שבהם ישנה נוכחות אבהית משמעותית בחייו של הילד, אבל למעשה זוהי אחיזת עיניים. כמעט ולא תמצאו שירי ילדים קלאסיים (לוין קיפניס, לאה נאור, מרים ילן שטקליס, ביאליק, ושות') שבהם נמצא האב במרכז השיר. היוצא מן הכלל לכלל זה הוא יהונתן גפן, ששיריו שופעים חום והתייחסות לדמות האב, דא עקא, גם בשירי הילדים של גפן (הכבש השישה עשר) ההתייחסות לדמות האב היא סטריאוטיפית למדי; הוא "חוזר מאילת ומביא לי" הוא "גבוה או גמד" או בשיר "יש ילד שאבא שלו" הוא מקוטלג ע"פ המקצוע שלו. אגב אותו גפן אחראי לשיר "אבא תרנגול" ובנו אביב לשיר "עונות" שנכתב על אביו, שניהם מבטאים קשר מורכב מאד ושבור עם אביהם.
מדוע צריך להעלים את האב הישראלי, או לכל הפחות להציגו כאובייקט ? אולי זוהי דרך להיפתר משם האב הקדום, ולכונן מסומן אבהי ישראלי חדש (טוטם וטאבו).  האב המדומיין, אבי כל האבות הישראלי הוא דמות של "נוכח נפקד" צל אמיתי של אובייקט, שאינו סובייקט. בן ארי סמירה מנתחת בספרה "האב הסמוי מעין" את ההשתלשלות ההיסטורית להדרתו של האב מין השיח הפסיכואנליטי. מה מקומו של האב הישראלי בשיח הזה?

Google

הפוך גוטה, הפוך- מסע אל 'לב' הגבריות הישראלית
5/5 stars
מכירה, שייכת וממליצה
אורי פריד
יגאל אלון 157
תל אביב, ישראל 6745445
Phone: 972-3-6031552